小生の仕事はずっと経済データの解析と統計学の授業であったので、哲学としてはデータ万能主義の立場をとっていた。
学生時代に同じ畑の教授から
Only result comes.
ノーベル経済学賞受賞者で、一時は経済官庁で神様扱いをされていたレオンティエフが語ったという名句を信奉していたものだ ― 但し、この言葉はレオンティエフの発言として残っている記録をネット検索しても出てはこない。ひょっとすると、O教授がレ博士本人から、学会か何かの折に聞いた言葉であったのかもしれない。
これをGoogle翻訳で機械的に日本語訳すると、間違いではないが、本旨が伝わらない。ここでは意訳をしよう。
(データ生成メカニズムの)結果だけを我々は観察している。
目に見えない、観察不能のデータ生成メカニズムをどう想定するかは、いわゆる《モデル化》の話しであるが、これは
All models are wrong. Some are useful.
統計学者・George E. P. Boxのいう通りであって、頭で考えるモデル(考え方・見方≒世界観)が正しいかどうかを直接的に判断することは出来ないということである。反証データが得られていないので「間違いではない」と信じて使うのがモデルである。こういう何だかニヒルな姿勢がとても好きであった。
近代西洋が古酒のように醸成してきた懐疑主義と合理性とが絶妙に組み合わされた哲学的姿勢がここにある。小生は、こんな科学哲学の信徒であったのだ、な。
最近の投稿で書いているように、いま現在の小生の考えは、上とは全く違うものに変わった。
観察可能な世界と反証可能性を論じる科学は、どうしても《唯物論》の風合いを帯びるのだが、これを徹底すると世界観、宇宙観として奇妙だというに尽きる。
この一年で世界の複数の地域で戦争が続き、多数の犠牲者が出ているが、これもまたミサイルが飛び、物質的身体が破壊する現象だけを観察すれば、一連の自然現象である。しかし、この人間世界における現象は、物理化学的視点から因果論的な分析を行うより、思想や宗教といった知的世界にその淵源を探す方法の方が、より適切であることは誰にでも分かるだろう。
戦争という現象は物質的な因果論ではなく、非物質的な精神世界が実際には世界を動かしている一例である。知性の断片が自己複製子として機能し続けてきた歴史として人類史を振り返ることもできるはずだ。
科学がモデル化する因果論ではなく、まるでヘーゲルになってしまうが目的論的な自己展開として世界をみる立場に立って、もう一度、世界史を観なおしてもよい。世界史というか、地球史を理解してもよい。逆転の発想と言えるかもしれないが、遠い未来から現在、過去へと回帰して世界を理解するという点では、キリスト教的な終末論にもつながるのかもしれない。
唯識論哲学にたつ仏道はまた違う宇宙観をもっている。これも「三宝礼」をどう理解するかで、最近投稿したことがある。
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近代西洋で勃興した啓蒙主義、その発展型である合理主義、科学主義にたてば、学校教育のカリキュラムに「道徳」や「モラル」など精神領域の学科科目を設けるのは、思想自体を実証的、人文科学的に分析する試みを別とすれば、そんな授業はおかしいという判断になる、というのがいま教育学の主流なのだと思って観ている。
しかし思うのだが、というのは本棚から岩波文庫『荘子』の第二冊(外篇)を取り出して、パラパラとページをめくっていると、下の文章が目に入った。現代語訳を引用しておくと:
今の世の中では、死刑にあったものが重なりあい、首かせ足かせをはめられたものがひしめきあい、刑罰で恥をうけたものがどこにもいる。みな仁義の教えのためなのだ。それなのに儒家や墨家はまたことさら変わったふるまいをして、そうした「罪人」たちの中で腕を振りたてている。ああ、ひどいことだ。彼らの無反省と恥を知らない厚顔ぶりは甚だしい。聖人や知恵が首かせ足かせをしめる楔となってはいないか。仁や義が手かせ足かせを固める錠前となってはいないか。自分はそれを疑う。
荘子が生きた2400年前と現代とでは刑罰の相場(?)が大きく違う。それでも、上の引用文の中の「死刑」を「有罪判決を含めた社会的制裁」に、「仁と義」を 「マナーと法」に言い換えれば、そのまま現代社会にも当てはまりそうだ。「儒家や墨家」を「マスメディアや専門家」に言い換えるともっと今の現実に近くなる。人間社会の本質は、どうやら2000年以上を経過しても、それほど進化はしていないようで、古代社会と現代社会は驚くほど似ていると思うばかりだ。
バカは死ななきゃ治らないと言うけれど、社会が何にも進化しないのはこのためか……
何だか脱力感に襲われる今日この頃でございます。
上の引用文にある「知恵」は、一口に言うと本を読んで獲得した「知識」だと理解するべきだが、文字で伝達可能な内容は極めて限定的である。伝わる内容は読み手の能力にも依存する。文字情報は知識を形成する源である「智慧」が残した残存物に過ぎない。
そもそも言語は全てを表現できるわけではない。禅宗では「不立文字」を旨としているくらいだ。
故に、書かれた文字を「古典」とか「規範」と称してヤタラに有難がって、印刷された文言に準拠して正邪善悪を判定するのは、本末転倒でバカなことである。これが上の儒家や墨家がしている行為であって、これを書いた荘子が重視するのは「文字」ではなく「智慧」である、と。こう言いたいのかもしれない。
智慧は、文字のように具体的な形をとっておらず、ただただ智慧を獲得した少数の人物のみに宿る能力である。
エリート主義そのものではないかと批判する御仁もいるはずだ。しかし、どれほど修行を重ねても智慧を獲得できない凡夫だと思うなら、それ自体が智慧であろう。得ようとする努力は尊ばれるべきだ。
大事なことは「歩むべき道」を自ら見出すことであると言えば、これに反対する人は現代世界にもいるとは思えない ― 案外、いたりするかもしれないが。
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思うのだが、現代社会の技術文明を支える科学とは方向も発想も違うが、上のような問題について考えたり、議論する時間も学校教育にはあってよい。
《物質と心》は人間が取り組むべき永遠の問題である。科学にも宗教にも偏らず、聖界と俗界の二本建てで社会を運営した前近代、というか近世の原理が、案外、潤いがあって暮らしやすい社会だったかもしれない。

