まとめ？ 事件、正義、民主主義、司法の辺り

阿部慎之助・元監督と家族を襲った突然の不幸は多くの人の感情を刺激したのだろうか？その後も相当の論議が続いている。

とはいえ、綸言汗の如しというか、覆水盆に帰らずというか、監督復帰はもう無理な話だと思う。「あれは家庭内暴力であった」という価値判断か、事実判断か、いずれかは自明ではないとおもうが、どちらにせよ社会的判断がもう「確定」していると観られるからだ。

それにしても警察、というより公権力は民事不介入とされていた時代は、もう過ぎ去った過去なんだネエ、と。

前稿でも述べたように、小生はいくら有名人であっても、ある一人の家庭内で起きた一場の争いを公的機関が一方的に刑事事件とするのは、公権力の暴力だと考える立場にいる。

家族と他人は質的に異なる人間関係だと感じる人は多い。これは事実認識の問題だ。であれば、家族と一般的他人を同一視して発生する事象を等しく扱う近年の潮流は道理に合わないと思っている。

かつてあった「尊属殺人」という概念の廃止以降、嫡出子と庶子の均等な処遇など、日本社会は家族と他人を分けず平等な個人からなる空間としてとらえる潮流が一層明瞭になってきている。しかし、日本社会は平等な個人からなる単純な集合ではない。家族、血縁、親類などで関係づけられた構造を持った集合だ。暴行や詐取など広く社会で適用される犯罪概念を何も考えず機械的に家族に当てはめるのは知的怠慢であるばかりでなく、粗暴かつ不適切だと考える立場に小生はいる。

「家族」と「ご近所」、「世間」を区別する生活感覚は日常生活のベースであって現に機能している感覚だ。法律と法に従う公務員がその基盤をことさらに否定するのは非条理でもある。

個人的には、怖かったオヤジより公権力の横暴の方がよほど怖い。法の暴力を警戒しない根拠なき政府への信頼が現代日本になぜありうるのか、ちょっと不思議である。

最近の投稿を振り返ると、ある日は非・民主主義的なことを書く、エリートの役割を強調する、そうかと思うと別の日には小さい政府を主張する、国民の常識を優先させることを書く、一体どちらが本音なんだいと、ここらで整理しておきたくなった。

箇条書きにしておこう。

• 公共機関が担当するほとんどの問題は、学問的に解決可能だ。そんな問題に専門知識を持たない素人が納得するまで時間をかけると、こうした手続きを必要としない国に競争劣位するのは当然だ。故に、ほとんどの問題解決については民主的介入を最小限にする方式が好きである。・・・・若い頃は100%こう考えておりました。最近、益々思いを強くしつつあります。
• 正義というか、善悪と言うか、いわゆる価値判断については、普通の国民の常識が政府や専門家の結論より優越するべきだ。
• その意味でも、裁判に英米的な陪審員制度を採用するのは最低限の望みだ。検察の起訴、弁護人の論述の双方を聞いたうえで、そもそも刑を課するべきか否かを専門家抜きで庶民の感覚で判断する権限を、国民は手放すべきではない。陪審員で有罪の決定をなすには全員一致、もしくはそれに準ずる多数を必要とするべきだ。
• 地裁による一審では、例えば都道府県の選挙で選ばれた法曹資格者が検事の職務を担当し、地検は検察事務だけを行うべきだ。そもそも捜査は道警（いわゆる自治体警察）が行う。刑罰を求めるのも「地方検事」が担当する方がバランスがよい。
• というより、検察庁は法務省と共に事務官のみとし、検察官は法曹資格者から任期制の下で広く選出するべきだ。職業検察官が検察庁内部で昇進していくという制度は廃止する。判事も（法の統一性を担保するため）職業裁判官は地裁にのみ配置する。上級裁判官は法曹界全体から任期を付けて選出する。こうなると英国的な司法制度に近くなる。

行政は道理と専門的知見に基づいてロジカルかつスピーディに進め、価値や正義に関することは司法において、ということか？

であれば、余計のこと《司法の民主化》を小生は願望している、ということか？

まあ、こんな風にリストアップすると、自分がどんな事をポイントだと考えているか、どんな国、どんな社会に住みたいと思っているのか、我ながら自分でも分かるような気がしてくる。

ホンの一言： これは悲劇か喜劇か？・・・阿部監督の「暴力」？

いま暮らしている土地柄、小生はファイターズ一択である。とはいえ、父が熱烈な阪神ファンであったので、巨人阪神戦の中継放送の一コマ一コマでまだ目に焼き付いている所もある、視ていた父の表情や声音とともに。

そんな次第で、巨人が好きであったことはないのだが、阿部慎之助監督が家庭内で暴力をふるい警察に逮捕連行されたという報道には吃驚した。

時間がたって話を整理してみると、

娘二人が口喧嘩をしていたのを酒を飲んでいた父が「静かにしろ」と怒鳴った（？）ところ、上の娘が多分「△△！」と言い返したのであろう。父はそれを聞いて「何を～～！」（？）と激怒し娘の胸倉をつかんで突き倒した（と伝えられている）。頭に血が上った娘は部屋に駆け戻り（？）、ChatGPTに「父から〇〇なことをされたンだけど、どうしたらいい？」と相談した。するとChatGPTは児童相談所に通報しなさいと回答した。児相に電話をした娘は「〇〇なことをされました」と訴える。児相は直ちに警察に１１０番する。警察は阿部宅に急行して、その場で父を現行犯逮捕、警察署に連行した。父は逮捕されたことに最初は驚いたが、巨人軍監督の地位にとどまることはできないと思料し、辞意を伝えた・・・

概略そんなことらしい。事後になって娘は事の成り行きに驚いたが、正に

覆水盆に返らず

父は仕事と社会的地位を失うに至り、現時点で無収入（？）となってしまったのである。

マア、報道されている所によると、こんな顛末であったようだ。

★

今朝あたりのワイドショーではコメンテーターは、

これは関係者のそれぞれが善意で適切に対応しているにもかかわらず、結果として起きた家庭内悲劇だと思います。

こんな感想を述べていた。が、小生は少し違う。外国という立場から日本で起きた今回の「事件」を聞いたとすると、どんな風に思うだろうか？仮に、同じ「事件」が韓国のプロ野球球団の監督宅で起きたとき、日本人はどう感じるだろうか？

おそらく

こんなドタバタ喜劇、ホントに起きるんだネエ・・・

と呆れ果てるに違いない。もし往年の《ザ・ドリフターズ》が健在なら、必ずネタに使ったに違いない。

小生、今回の顛末は「悲劇」というより、「喜劇」と呼ぶにふさわしいと思う。

現代日本社会は《喜劇的》になりつつあることを先ず自覚するべきだと思う。日本社会は「喜劇」を意図なくして演じて世界に見せているのである。

喜劇の本質は、全役者が一生懸命なのだが、どの人も目の前だけを見て機械的なルーティンだけに従って、考えることを一切しないため、ドミノ倒しのように最悪の結果に向かって猛スピードで進む所にある。

正に今回のケースが該当すると思う。

★

別のコメンテーターは

体罰はもう犯罪なンです！

と声を大にして言っていた。

その低レベルには絶句しました。そもそも今回の阿部監督の行為、「体罰」ではなく（軽度の？）「暴行」であろう。別の話しである。

娘は怪我はしなかったそうだが、もう成人である。「体罰」を課する局面でもあるまい。

願わくば

父：　静かにしろ！

娘：　お父さんは黙ってて！

父：　何を！それが親に向かって言う言葉か！

娘：　何よ、お酒に酔っぱらって。家族に八つ当たりしないで！

父：　いつからそんな偉そうな口を利くようになった！

娘：　もう子供じゃないのよ！怒鳴って押さえつけないでよ！

・・・とまあ、先ずは言葉で言い争うべきでありました。そうすれば、雨降って地固まるであったろう。口より先に手が出てしまうのは、体育会系人物の悪癖であるかもしれないが、修羅場で力になるのは往々にしてこういう人物なのである。

残念であります。

★

小生は、ずっと前から投稿しているように、

体罰賛成、死刑反対

の立場に立っている。

以前の投稿でこんな事を書いている：

家庭内で体罰は禁止。他人が自分の子をたたけば暴行。それはいい。しかし、長じて法を犯して禁固刑や懲役刑を受けてしまえば、それは社会による体罰となる。そして、最悪の場合、日本には死刑がある。死刑は究極の体罰と言えるだろう。

体罰を禁止することは理念としては尊い。しかし、社会から一切の体罰を禁止することは非現実的である。加えて、日本人の多くは今なお究極の体罰と言える死刑を維持しようと考えていることは世論調査から明らかだ。

「家庭内体罰一掃」と「死刑容認」は根本的に矛盾した精神だ、と小生の目には見える。死刑容認が多数派だとすれば家庭内体罰容認が多数であるのが合理的である。家庭内体罰一掃を支持するなら刑罰として死刑を認めないのが理に適っている。両親による体罰は不可だが、公権力による処罰なら懲役も死刑も仕方がない、と。もしそう考えるなら、日本人はもはや自分の子供の養育に責任は持たないと宣言するのと同じだと、そんな風に見えてしまうのだ、な。言ってもきかないなら、もう子どもの躾は自分の手に余る、ダメなら社会がきちんと罰してくださいと。そういうことになるのではないか、理屈は。

あくまでも個人的感覚だが、

処罰されるなら、国に刑罰を課されるより、寧ろ親から厳しく折檻されたい

そう思う。が、多くの人は親（多分オヤジであろうが）からお仕置きされるよりは、国から刑罰をくらったほうがマシだと考えているのだろうか？・・・分かりません、他人の事は。

死刑とは国が国民に課する究極の体罰である。つまり

場合によっては、国は国民を殺しても可である。

これが今の現実である。現実の基礎にあるこの論理から、

場合によっては、国は国民を「杖刑」、「鞭打ち刑」に処しても可である。

こんな法改正が行われるのは論理的に可能である（と理解している）。なるほど憲法は拷問や残虐刑を禁止しているが、「絞首刑」は残虐ではないが、杖で叩く「杖刑」は残虐だというロジックがあるのかどうか、定かではない。

★

国民には一切の暴力を禁じておきながら、国には命を奪うという暴力までを認めている。

エッ、国の刑罰は暴力ではない、と？

暴力でしょう、明らかに。英語でいえば人を殺す以上"Brute Force"、「力づく」の行為であります。

エッ、それは"Justice"、正義だと？

逆に聞くが、正義は国には分かるが、一般国民には分からないのだ、と？国だけが、正義が何であるかが分かる。国民は正義については無知なのだと？だから死刑、懲役はイイが、一切の体罰はダメだと？

「それは逆でしょう」というのが小生の立場である。

そもそも国や政府に《正義》や"Justice"という倫理感覚は備わっていない。正義の感覚は（誰であれ）平凡な生きている人間のみに備わっているものだ。政府とは人工の制度である。ただ機能と権限があるだけなのだ。つまりルーティンで動く。中には政府も崇高なる目的に沿って合理的に動作すると考える御仁もいる。であれば、財政危機などありうるはずがないではないか。個々の担当者が政府にいるからと言って、彼らの倫理と組織・機構の働きとはつながってはいないのだ（と観ている）。

★

ずっと昔、豊臣秀吉は、「刀狩」を断行して庶民（＝武士以外の町人・農民）から武器を没収した。次に、武装集団同士の一切の私闘を禁じた。確かに武器の所持、武器の使用は減って、世は太平になったが、庶民は自衛の手段を失い「弱者」になった。それでも人は基本的に自由であった。それぞれの家庭は家庭なりの習慣で暮らせた。お上が家庭内の紛争にズカズカと立ち入ることは忌避された。

いま忌避されたと書いたが、室町時代の足利将軍家は守護大名のお家騒動に次々に介入し、遂には徒党が相戦う応仁の乱となった。

夫婦喧嘩は犬も食わないというのは古人の智慧なのである。

昔、江戸の町では「火事と喧嘩は江戸の花」と言われていた。そもそも

人は喧嘩をする自由がある。但し喧嘩をするのも節度がある。

これが小生のイデオロギーの一端だ。現代日本では喧嘩をしたら「暴行傷害」で警察に連行される。これは公権力による拉致である。留置場に監禁される。公権力なら国民を拉致監禁することが容認される。

一体、今の《コンプライアンス社会》の行く果てにどんな社会が待っているのだろう？

日本人は「思考能力は邪魔だ」として自ら放棄し、「法」に従って予測可能な行動を繰り返し、社会は《喜劇化》するでありましょう。

法治主義が徹底されるノーマルな状態を続けたいなら、自由な発想を排し、人間の代わりにヒューマノイド・ロボットを設置すればよい。完全なコンプライアンスが実現されるはずだ。が、このとき社会は《人間不在》となる定めだ。喜劇は転じて悲劇となる。

いや、いや、書きすぎてしまった。止めておこう。

もちろん「体罰」と「暴行」とは厳しく区別するべきである。この一点だけは強調する必要がある。

叱責された子供がなぜ叱責されたか理解できることが大前提である。

親は誰でも、マスコミのMCやコメンテーターのように言葉上手であるとは限らない。なぜそれが悪いのか、すべての親が言葉で上手に説明できるわけではない。

言葉を覚えつつある子供は、言葉なしの真理を直観できるものである。体罰による躾は、歴史の全過程を通して是とされてきた。

非暴力のイデオロギーは確かに立派だが、特定の価値観に執着して、経験知を否定すれば失うものも大きい（と勝手に思っている）  ―   その非暴力のイデオロギーもいま世界から音をたてて崩れつつあると観ているのだが。

断想： 富裕層、起業者、投資家の消費や投資は見るのが嫌ですか？

 こんな記事があった。

ニセコの活況を支えているのは世界的な「カネ余り」によって行われる富裕層の投資や消費だ。平日の東京都心を歩いていると、百貨店など商業施設や飲食店も含め、小奇麗でブランド物で着飾ったミドル・シニアだけでなくむしろ20代から40代の若い男女で溢れている。

（中略）

以前から一定数は存在しているものの、退職者や年金受給者のシニア層に加え、会社員然とした働き方ではない、起業や不動産収入、金融資産運用などで悠々自適に生活できる層が増えているのだ。

Source:　PRESIDNT Online

Date:　2026-05-23

読んでいて自ずから伝わってきた現代社会観、というか勤労観、いやいや少し考えてから思い出したのは、ずっと前に愛読していたアイザック・アシモフの短編ミステリー集『黒後家蜘蛛の会』。レギュラー・メンバーである"The Black Widowers"がその月に招待したゲストに先ず発する質問を連想したのだ。

どんな台詞であったか忘れたので、ChatGPTに質問してみたが、回答はどうも違う感じがする。それでGoogleのGeminiに聞いてみると、「そうそう！確かそうだったヨ」という答えが返ってきた  ―   分からないことがあれば、複数の友人に聞いてみるとよい。それと同じだ。

How do you justify your existence?

あなたは何をもってご自身の存在を正当となさいますか？

要するに、「あなたがこの社会で生きている存在意義は何だと思うか？」という質問である。いや、実にアメリカ人的で率直な質問だ。この質問をされて、流石にアメリカ人の成功組の人たちも困惑していたものだ。

それにしても《存在意義》ですか・・・・

小生は、学生に統計学を教えることでメシを食ってきた。 授業を受けた学生たちが人生を歩んでいくのに何か役に立つことを話しただろうかと言えば、多分、ほとんど役には立たなかったに違いない。現在、統計データの探索もデータ解析もAI（人工知能）に質問すれば、ほぼ100％正確な解答が得られるはずである。してみると、苦手な数学を思い出しながら、文系の学生が統計的推測や統計的仮設検定を苦心して理解する必要があったのか、今ではその必須性には疑問を感じている。

今は、暮らしているマンションの役員をやっている。が、それはボランティアである。社会的には価値を生んでいないということだ。というより、市場価値を持っている労働は管理会社から派遣されている有給のライフ・サポーターが担っており、無償の居住者役員は働いているわけではなく、掃除、洗濯に類似した消費生活の一部とみる。こう言えば正確だ。

統計学を教える前は、当てにならない経済分析や経済予測をやっていたから、そこでも社会のお役に立てていたのかというと疑問である。

つまり、小生は現代日本社会の最前線で現場の仕事をした経験は一度もない。黒後家蜘蛛の会に招かれて

あなたは何を以て自己の正当性を証明しますか？

と聞かれれば、多分、

具体的には思い当たりませんが、現に結果として生きているのは何かの正当性があるのでしょう。

と。そう答えるだろう。

最初に引用したような《勤労観》をもっている御仁からみれば、小生のような人間は「働かずして食っている連中」の一人であるに違いない。社会は、実際に汗をかき、体を動かし、疲労をもって一日を終えるような現場の人たちによって支えられている。

それは分かっている。とはいえ、小生には小生なりの《現場観》というのもある。それはついこの間も投稿した。

毎日3時間程度をPC画面の前に座って、マネーを左から右に動かし、それで何千億円の資産を築けるような「天才的投資家」が日本に次々に現れれば、いま平均的日本人が負担している税率や社会保険料率を仮に引き下げるとしても、それでも日本の財政は改善されるであろう。

ずっと以前にも投稿で述べた事でもあるのだが、

いま解決困難だとされている問題の9割は、実は世界に通用する起業者、投資家を日本が輩出できないでいる点に原因がある。つまりは《お金の問題》である。お金を増やすには、短く働いて、多く稼ぐ。それが出来る事を創める。それが出来るだけの知識を勉強して身につける。得た知識を応用する。これが出来る人が社会をリードする、というか結果としてリードする。 

悠々自適できる日本人が増えれば増えるほど、日本は余裕ある国になっていく。小学生でも分かるロジックである。 

そんな社会は問題だと指摘する思考回路は小生は再現できない。

幕末から明治維新にかけて、日本は富国強兵を目指した。日本を守るには先ずは《富国》が必要であることを、みな知っていたわけだ。このロジックは今も同じである。

何が「働く」ということか？そんな《勤労観》うんぬんというテーマは、現代日本の本筋の問題ではない。

仮に「社会主義」を採用しても現代日本の問題は解決できない   ―   というか、社会主義は旧・ソ連が失敗し、中国の北京政府もとっくの昔に放棄したモデルだ。憲法改正を一度たりとも行えず、刑事訴訟法の一部改正にすら苦労するような日本国が社会主義経済を運営できる可能性はゼロである。

行政能力のない政府は出来るだけ縮小して、税と法律を簡素化し、善意の実践を広く自由化し、ごく少数の高等教育を除き教育はすべて地方・民間の自由に任せることが、余裕ある日本の再生には近道だろう。まずは人から、である  ―   「小さな政府」を嫌がる人が多いだろうが、何故それほど「東京政府」が好きなのか、よく分からない。

こんな社会観はいまも変わらない。

断想： 皇位継承は非・民主的に決定するべき？天皇と政治の独立性とは？

今や「女性天皇」、「女系天皇」に賛成するか、反対するかで、日本国民が分断されかかっているとすら感じる世相（？）である。

「女性天皇賛成」が世論調査では大勢を占めている、旧宮家養子は世論に反する等々、「愛子天皇推し」がネット界隈で盛り上がっている。TVではまだ話題になることは少ないが、新聞メディアなど、そろそろどちらの側につくか、思案していることだろう。

思うのだが、世論と皇室を関連づけて皇位継承を語るのは、結果として《天皇の政治利用》につながるのではないか、と。

天皇の政治利用は、戦後日本においては最も忌避してきた情況である（はずだ）。

戦前日本では、陸海軍が天皇を政治利用して我意をとおした。

戦後日本でも、民意が天皇に敬意を払う、その敬意を（特に自民党は）政治に利用した。

というか、ときの天皇を支える側と天皇に歯向かう側を《官軍 vs 賊軍》で対立させるフレームは、日本史全体を通して常に《内乱》の基本構造となってきた。天皇を手中にした勢力が常に勝者になってきた  ―   「壬申の乱」（672年）と「承久の乱（変？）」（1221年）は大きな例外だが。だから、天皇制は継続できたのだ（と勝手に理解している）。ここが日本と外国とを大きく分ける歴史的因子の違いである（とこれまた勝手に理解している）。

＊

戦前日本では、天皇は内閣（＝大臣）の輔弼によりこの国を統治するとされた。「輔弼」とは助言以上で強制未満である。つまり「天皇制」とは言うものの、大臣の《輔弼》がなければ統治できない。乱暴にいえば「お上はロボットたれ」という原則があったわけだ。これでは「君主制」とは言えないと小生は（勝手に）思っている。

戦後は、天皇に統治権はない。「ない」とは言っても、戦前も天皇が臣下の反対に抗って「君意」を押し通す権限は与えられていなかったのだから、達観して言えば、天皇の発言力は戦前も戦後も「五十歩百歩」というところだ。

日本の現実政治に、天皇の意志が反映されることはないし、昔もなかったと思っている。

特に戦後日本では、天皇の意志や希望と政治の意志や決定とは何の関係もない、互いに独立している。それが建前だ。

＊

しかし、本当にそうだろうか？これからも、そうだろうか？

本当に、民主主義的な戦後日本で、天皇と政治は互いに独立していられるのか？

＊

戦後日本では民意が政治を決める。政治は民意に左右される。その民意がいま皇位継承を論議している。政治が民意を尊重すれば、結果として、政治と天皇が独立性を保つのは無理である。

民意が媒介となって、政治と天皇が共振するなら、それもまた民主主義だと自惚れるのは、それだけ日本人が劣化している証拠だと思う。

（こんなことは下の下であるが）仮に民意を基盤とする天皇が出現するとして、そんな天皇の意志ほど、民主主義的な日本の総理大臣が怖れなければならないものはない。

そんな天皇を憲法が予定しているとは思えない。

故に、政治が民意によって左右されるなら、天皇は民意からは超然としているべきだ。それが《天皇制》の主旨である（と思う）。

右翼と左翼、保守とリベラル等々、様々な政治勢力が覇権を争う現実政治から独立するには、天皇はどの勢力からも独立していなければならない。結果として、天皇は民意からは無関係である必要がある。天皇制を維持しようとする意識は極めて非・民主主義的にならざるを得ない。

日本の天皇は、その時々の国内政情とは縁を持たない、文化と伝統の象徴としてのみ存在する。これが理想だと思っているので、皇位継承にも政治的要素が混在してはならない。民意や特定の政党による支持、宗教団体の支持等々、これらに左右されてはならない。

故に、皇位継承は、皇統の定義、歴史的妥当性を熟知した有識者のみに基づいて、非・民主的に決定するべきだ、というのが小生の皇室観である。

以上、覚え書きまで。

断想： 独り早朝に読経することに意味があるか？

計量経済学を仕事にしている間、まさか齢をとってから仏道を歩みたいと自分が思うだろうなどと、若い時分に予想したはずはなかった。

そもそも宗教や信仰と言われる人間の行為にはデータに基づく実証性や客観性がないからだ。

この世の一寸先は闇というが、自分の将来像は決まっていると思う人は、まず間違うものである。

"Planning"とか"Strategy"、"Game Theory"という言葉は、一定時点に立ったロジカルな構築物ではあるが、過去・現在・未来にわたる人生全体において結果として何か意義があるかと言えば、ほとんどは予想不可能な偶然的なファクターで人生行路は決まるものである。

感覚的な言い方だが

結果として歩む人生の6割は自らの希望や志向が反映される。残り4割は偶然的ファクターで具体的な暮らしや生業が決まる。

そんな風に達観している。

＊

小生が毎朝読経をする習慣になって一年余りが経ったところだ。怠惰だから（基本的には）毎日せいぜいが五百遍か六百遍の称名念仏で時間的には15分程度に過ぎない。浄土系宗派の開祖である法然は在家の人は一万遍くらいから称名念仏を始めたらよいと書いているので概ね一念十念の範囲内にある。

カミさんには話しているが起きてくることはない。小生独りでやっている。

これがいわゆる《他力の念仏》になっているのか、《自力の念仏》になってしまっているのか、専門的な教理は分からない。

ただ岩波文庫『法然上人絵伝』上巻の第20巻から引用すると、

虚仮とてかざる心にて申念仏が往生はせぬなり。決定往生せんとおもはば、かざる心なくして、まことの心にて申べし。

（現代文訳：浄土宗出版『法然上人行状絵図』より）

虚仮と言うのですが、うわべをよく見せようという心で称える念仏では往生できません。必ず往生しようと思うなら、うわべを飾る心ではなく、真実の心で称えなければなりません。

念仏というのは「南無阿弥陀仏」であり、これはサンスクリット語の"Namo Amitābha"（ナモ・アミターバ）の音をそのまま漢字に置き換えたものである（とされている）。ナモというのは、同じサンスクリットのナーマスの類語で、現代ヒンディー語で「こんにちは」に相当する「ナマステ」の古語と推測される。従って

「南無阿弥陀仏」とは「今日は阿弥陀さま」とでも解釈できる敬礼言葉である。

 いわば「極楽浄土」を主宰する阿弥陀如来へのリスペクトであるとも言えるわけだ。

いずれにしても、観察される物質的宇宙空間ではなく、知的に理解される非物質的な知識世界での存在だ（と理解している）。知識世界における《ミーム》（＝自己複製子）が物質的宇宙における物質循環と相応している議論は以前にもドイッチュ『無限の始まり』に関連して投稿しているところだ。

上に引用した文章の少しあとで

夜さしふけて見人もなく、聞人もなからむ時、しのびやかに起居て、百反（＝百遍）にても千反（＝千遍）にても、多少こころにまかせて申さむ念仏のみぞ、かざる心もなければ仏意に相応して決定往生はとぐべき。

（現代文訳：同）

深夜になり自分を見る人も聞く人もいない時、こっそり起きていて、百遍でも千遍でも、数の多少は思いのままにして称える念仏だけが、外見を飾る心がないので、仏の意志に適って間違いなく往生を遂げるでしょう。

全体のポイントは《自分自身の心のあり方》であって、他人とは関係ない、他人の評価、思惑、世評とは関係ない、こういう事である。

心のあり方を問題にしているなどと言うと、現代文明を支える「内心の自由」に染まった向きは

何をどう思うか、どう考えるか、思想・表現はそもそも自由である

と。 こんなコメントが予想できる。

つまり宗教、信仰とは、内心を問うものであり、従って内心の自由の否定から話が始まるものである。何が善であるかは、個人個人が自由に考えてもよいという「相対主義」ではなく、あるべき善、あるべき真理等々、絶対普遍の心の状態があると考える。仏理の「菩提心」（＝悟りの心境）も相対主義ではなく普遍主義による観念である。名々が自由勝手に悟ってもそれは「野狐禅」に過ぎない。

普遍主義の観点から要求する心のあり方を「マインド・コントロール」と呼ぶのは現代文明の明らかな（困った？）特徴である。

「自由」と「社会」という二つの観念は現代という時代で密接に結びついている。この二つの結合は現代文明の核心であろう。「交換」と「専門化」、「貨幣経済」はこの二つの結合の論理的な帰結である。自分の自由と自分が所属する社会とを表裏一体のものとして意識する、これが当たり前の生き方だと意識する正にその意識が現代文明を支えている。

しかし、「社会」にせよ、「自我」にせよ、そもそも実在はしない。空である。なぜ空なのかを考える。仏理はここから出発する。本来は実在しないものが実在するかのように思い込んで生きるのは「迷い」である。

自由な自分が他人の集団である市場でどのように評価されているかを行動原理として自分の人生を決めていく。そのような意識に支配されている間は、夜更けての読経には価値が認められず、故にそんなことはしないはずだ。

その意味では、早朝の読経はそれ自体としていま小生が追い求める目的に適っている。そんな風に考えている所だ。

何年か前に思想的転向をした。それについては何回か投稿をしてきたが、本日はその後の進展を「ログ（＝航海日誌）」として記録しておくものである。

ホンの一言： 「ダメだダメだ」と批判する人が一番ダメかもしれない？

船橋にある両親の墓参りを兼ねて東京まで往復した。清澄白河に泊して（元祖？）深川飯を食べたが、カミさんは「もうイイかな」と。大盛りの白飯に驚くほどのアサリをトッピングして、ネギを一かけ、後は沢庵と味噌汁だけで腹を満たすというのは、確かに江戸の食文化であるに違いない。今回は上の愚息が夏場所を観たいというので同行した。小生は、今場所の大相撲には飛行機代を払ってまで行くほどの観戦価値はないと思ったので、愚息一人で国技館に往く。

北海道に戻ると疲れが出た。若い時分は午前に1件、午後は午後イチ、2時から4時まで大きな仕事を1件、夕方から退庁時間まで1件。夜になってからまた別件と仕事漬けになるのが能力の証くらいに思っていた。最近は、午前1件、午後1件どころか、一日一件。その日の予定をこなすと、ホテルのラウンジで詰碁でもして休憩するか、小さめの喫茶店に入って往来の人々を眺めながら時を過ごすか、とにかく無為に過ごすのを愛するようになってきた。

（海外メジャー紙に比べて割高なので今は有料購読を中止しているが）久しぶりに日経新聞にアクセスした。すると

「日本の恥」はレジより財政　米財務長官の長期金利への警鐘忘れるな

こんなヘッドラインが目に入る。何やら高市首相がまた言わなくともイイことを言ったのか、と。

本文の一部は「無料」で公開している。こんな風だ：

いくらなんでもレジシステムのメーカーに失礼ではないだろうか。11日の参院決算委員会での高市早苗首相による消費税減税に関する答弁のことである。

「システムの問題はちょっと日本として恥ずかしいですね。例えば感染症が起こる。何か大きな災害が起きたときに税率すら柔軟に変えられないレジシステムだということは情けない」

日本の恥――。だが、これはずっと前からわかっていたことではないのだろうか。

以下、続きあり・・・

どうも首相の 『システムの問題はちょっと日本として恥ずかしいですね』にカチンときたのだろうかネエ・・・恥ずかしいという感覚は、小生はどちらかと言えば、首相の感覚に近いものがあるが。

税率は頻繁に上げ下げするものであるし、実際、ヨーロッパなどは社会状況を考えながら付加価値税率を結構頻繁に上げ下げしている。

食料品に対する軽減税率、イギリスのゼロ税率などは、（ドタバタ皆無とは言えないが）それほど大騒ぎすることもなく、淡々と、というか粛々と実行できているのが、ヨーロッパの財政である。日本のマスコミもそんなヨーロッパ諸国の財政政策を淡々と報じてきている（はずだ）。もちろんこんな財政政策には、官僚組織の行政技術があるわけであるし、欧州衰えたりといえども製造業の基礎技術があるわけで、だからこそ実施可能なのである。

日本は古来ヨーロッパを師匠としてきたが、師匠老いたりと見るや、もはや学ぶものなしと、態度を一変させる悪癖がある。この辺り、日本国民は実に機会主義的であると思うのだが、先進国・後進国を問わず、海外にはいつでも学ぶところがあるものだと思う。

マア、この辺はAIにでも聞けば、いつでも詳細に教えてくれる。

というか、上の引用文の中の

 日本の恥――。だが、これはずっと前からわかっていたことではないのだろうか。

これには、思わず笑って、いやいや苦笑、というか失笑というか、ニンマリとしてしまいました。

確かに、日本国のIT技術水準、分かる人の少なさ、研究意欲の低迷は、以前から《わかっていたこと》であります。ダメダメな人に、いまさら「ダメだ」と言ったところで、

ダメなことは前から分かっていたでしょ？

と言われるだけである  ―   カエルの面に水、とはこういう情景を言うのであろう。

もちろん、これ自体が情けないあり様なのだが、もっと情けないのは、

余りにも長い期間、ダメだダメだと指摘されながら、今もなおやっぱりダメだ

と。つまり、改善へのアップターンが観察されない。これこそ最もダメな所である。

若い芽が育って来ないのか、若い芽を潰しているのか？

おそらくこの両方なのだろうが、日経新聞というメジャーな経済紙で、こんな文章が堂々と載るところに現代日本社会のダメな所が象徴的に表れているのだと小生は思う。

とはいえ、大谷選手、山本投手、村上選手などの野球界、八村選手などのバスケット界等々、スポーツ分野では世界で評価される人物を日本は続々と輩出できている。音楽界や美術界も評価は高い。文学界も多様な若手人材が生まれてきている（と感じている）。

一方、数学、物理学、化学などの自然科学、経済学、心理学、社会学など人文・社会科学分野で、グローバルに活動する日本人はどれほど生まれているのだろうか？小生の勉強不足もあるかもしれないが、学問分野で注目すべき若手（中堅も）人材が注目される例は、最近あまり目や耳に入らない。

学問上のレベルはプロ・スポーツ界とは異なり、言論や世論、生産技術の創出などに、そのまま直結するものだ。ここが実は停滞しているという感覚がある。

学術だけを立て直しても全てうまくいくわけではない、と。ま〜〜アレです、この種の反論に満ち満ちている。この点こそ平成・令和日本の問題の核心であります。

法学は明治以来の国内文系教育の柱である。いま改憲の声が高まる中で、日本国内の憲法学者はどんな見解を持っているのか？《改憲私案》なるものは持ち合わせていないのか？今こそ学問的知見を公表するべき絶好の機会ではないのか？個人的にはそう思いますが、あまり、というかほとんど《法学界》からの見解をきかない  ―   というより、報道されない。

（今は忘れられた？）歴史家・トインビーも語っているが、文明が直面する難題を突破できるかどうかは、少数の人物に宿る才能こそが鍵となる。その他の凡夫は天才的人物が拓いた道を歩く。この段階で平均的国民の勤勉さが主たるファクターになるのである。

以前にも懸念（？）を投稿したことがあるが、もはや学術分野でも五輪選手養成に邁進するスポーツ界と同じ様に《〇〇ナショナル・アカデミー》を開設して、いわゆる”Gifted”と呼ばれる天才少年少女を分野を問わずバックアップするべき時代ではないか？経済支援するべきではないか？特別待遇するべきではないか？

史上最高（？）の数学者・ガウスの例をみるまでもなく、天才的才能の出現は貧富や出自、身分、民族を問わない。貧しいレンガ職人の子であったガウスは領主の支援もあって大成した。

伸びる才能を社会として支援するのは富裕層の善意だけではなく、政治でも出来ることだ。

ダメだダメだと指摘しながら、今日もまたやっぱりダメだという 

こんな政治風景は実に奇妙だ。選手が駄目、駄目と毎日けなす監督やGMがいるなら、一番ダメなのは駄目だと言っている当人である。

断想： 「自我を愛せよ」とは言えないネエ・・・

 昨日のこと、ネットのどこで見かけたか分からなくなったのだが、

自我を大事にしよう

という一文があった。自我は鍵かっこの中に入っていたかもしれない。

何度も投稿してきているが、この考え方には反対の立場に（今は）いる。友人と雑談するときの話題になることもありうるから、要点をメモしておきたい。

＊

例えば横山紘一『唯識の思想』で書かれているが、せんじ詰めれば人の心の中はマチマチ、バラバラであって『一人一宇宙』、同じことだが『人人唯識』が世の実相である。

こんな世界で一人一人が自我を大事にするとどうなるか？

何が正しいか？

何が美しいか？

何が善いことであるのか？

一人一人、自分の自我で判断するしかないという理屈になる。これは究極の《相対主義》である。アメリカはトランプ大統領の自我で為すべきことを決めればよい。その権限があるからだ。イスラエルのネタニヤフ首相も自分の自我で正しいと思うことを為せばよい。そんな理屈になる。世界がどうなるか誰でも分かるはずだ。多くの自我が衝突する結果は弱肉強食の原理以外にはない。

古代ギリシア世界の「世界大戦」でもあったペロポネソス戦争に敗北したアテネの民主主義社会は、敗戦後に大いなる混乱に陥った。知力、財力、体力に勝る強者の意志が善であるという思想が流行したのは、《敗戦の必然》でもあったわけだ。せめて論争や法廷の場の弁論だけは熟達しておこうと「ソフィスト」と称される専門家が「有識者」として尊敬されたのは世界史の教科書でも記述されているところだ。

人間は万物の尺度である

大事なことを決めるのは人間であり世論（？）である。こんな哲学（？）が当時のアテネで一世を風靡した。

ソクラテスの主張の核心は『それではダメだ』という一点にまとめられる。何が真であり、美であり、善であるかには、人を超越した絶対永遠の答えがある。唯一の真理を知ろうとする努力を人は放棄するべきではない。プラトンが師・ソクラテスを描くことで伝えたかった事は実に単純明快な一点であった（と勝手に理解している）。

ただ知るべき真理は「自我」によってはとらえられない。感覚はあてにはならない。感情も人それぞれである。まして世の評判や名誉などは無常そのものだ。自我の中の「理性」によってのみ真理はとらえられる。何故なら理性は、万人に共有される同一の心の働きであり、正しい答えがただ一つ存在するなら、真理を真理だと認識できるのは人間に与えられた理性の働きによるしかない。これがロジックであるからだ。社会的な意思決定においても同じこと・・・

理性は万人に共有されるが故に「自我」の中の「超自我」である。行動する時、理性に従うことは、カントなら実践理性の声を聞くと言うだろう。

西洋の哲学に沿って考えるとこんな議論になる  ―   哲学辞典的に言葉にこだわるなら、「理性」と「知性」は違うと言うところだが、いまはどちらでもよい。

戦争は自我によって起こり、平和は理性によって達成されると誰かが言うなら、かなり西洋の薫りがするものの、小生も大賛成である。

最近の小生は仏道に沿って考えることが増えてきた。少し昔とは正反対である。

仏道では《無我》を原理とするので、《自我》は実在しないと言うところから議論を始める。

というより、実在しない自我が実在するかのように誤認して、自我に執着する心を《我執》という。この根本的間違いは、真理を何一つ知らない《無明》が根本原因なのであるが、それ故に生じる自我意識からは《我癡》、《我見》、《我慢》、《我愛》という煩悩が生まれ、自らの心を汚すことになる。即ち

• 我癡がち：自分とは何かを知らない
• 我見がけん：自分がここにあると思う
• 我慢がまん：「他人」と比較して「自分」は優れていると思う
• 我愛があい：自分に愛着を感じ、（物質的身体として）もっと生きたいと願う

自我意識からこういう風に、自己利益を求める心理（煩悩）が生まれて、しかもそれは正しいと意識する。

達観してしまうと、現代資本主義社会は、人の心の中の「無明」とそれ故に生まれる自我を愛する「煩悩」を丸ごと肯定して構築された社会である、と。ずっと以前の非・近代の社会に生まれた知識人であれば、現代世界をこう理解するであろう。

確かにこの世間は煩悩の支配する濁世であるのが現実だった。いまもそうである。自己利益を追求するためには合理的戦略があるのも仕方がない。それはやむを得ないことだ。しかし、だからと言って

自我を愛せよ

開き直って、こんな風に自己肯定するのは、とてもじゃないが言う気にはなれない。『大事にしよう』とは『愛せよ』と言うのと同じであリンしょう？『俺の心は邪念だらけで汚れてるしサ、ずっと悪人だから、いまさら偉そうなことを言う資格はないがナ・・・』という位のデリカシーは持つべきだろうと思う。