プラトンは、弟子のアリストテレスより、時代をはるかに先行するピタゴラスに近いところがある。輪廻転生を肯定している所はそっくりである ― 日本の作家、三島由紀夫はその思想の末流に位置するわけだ。
西洋の哲学では古代ギリシアから近代哲学まで、結局のところ
理性によって真理に至るとする合理主義の系譜と、経験によって真理を得るとするイギリス経験論の二つの論争に帰着する
要するに、普遍と個の対立。この問題をずっと（今も）考えていると勝手に総括している。
これに対して、仏道では、物質と非物質との違い、具体的には物質的存在が実は空であること、にもかかわらず一部の物質がもっている（と思われる）生命が輪廻によって生まれ変わり、死に変わるのは、なぜ可能なのか？諸法無我であり、「我」は虚妄であるにもかかわらず、何故に輪廻転生はありうるのか？この問いにずっと執着している印象がする。
本質的に空なる物質と生命の永遠の輪廻はどう両立するのか？
この問題である。
これをメモしておきたい、というのが本日投稿の主旨である。
あとは思い浮かんだ順で。
だからと言うべきか、仏理を勉強しているとき、経験によって真理に到達するという考え方に出会うことは（小生の不勉強のせいかもしれないが）ない。真理に至らないのは、無明、つまり迷いの故であり、迷いは感覚と感覚がもたらす表象に執着しているからである、と。
なので、仏理を貫く発想は、西洋の合理主義哲学と相性がよいと思われるのだが、だからと言ってプラトンの否定する《ドクサ》（≒根拠のない思い込み）が、大乗仏教の唯識論でいう《偏計所執性》とほぼ同じであるかと言うと、ちょっとイメージが違うような気がする。大体、仏道には西洋近代哲学のような
すべての人に共通して与えられている理性と理性の普遍性
という、そうした考え方はないように思っている。むしろ大半の人は凡夫で、迷いのなかで生涯を終える。仏道は精神的な救済があるかどうかで登場するのである。
西洋の個人主義を支える近代哲学と古代インド発祥の仏道は、当然のこと人間観が全く違っている。それでも《イデア》は真の智慧である《エピステーメー》によってのみ獲得されるというプラトンの議論と、《仏智》（≒最高の智慧）によってのみ《円成実性》は得られるという大乗仏教の議論は、同じことを言っているような気もする。
大きな違いは仏道を特徴づける《因と縁》という実体なき関係性のモデルであるのかもしれない。が、これすらもギリシア悲劇の『オイディプス』など、大乗経典にあってもおかしくなく、『観無量寿経』の頻婆娑羅王と阿闍世王の父子相克と阿闍世の救済はその古代インド版であるとも感じられる。
資材もデザインも外観も全く違うが、洋の東西を問わず建築物は柱や壁、屋根や梁という基本単位が部屋を構成し、部屋が集まって建物が生まれる。こんな思考の形式は共通している。古代ギリシア以来の西洋哲学と古代インド発祥にして中国を経て日本で独自に発展した仏道と、どこか相通じる感じがするのも、思考や感覚の基底は実は同じであることを教えているのかもしれない。
プラトン的な宇宙観をもっている西洋の自然科学者は現代でも多いそうだ。そういえばノーベル物理学賞受賞者で『皇帝の新しい心』を書いたロジャー・ペンローズはそうであった。であれば、仏教的な宇宙観と最先端の自然科学者のそれが深いところで共鳴する所があるかもしれない。もしそうなら、そんなやりとり、読んでみたいナア・・・
以上、思い付きのメモ。
【加筆修正:2026-08-16】
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